中国式养老的悲哀

　　古人云：“百善孝为先，百孝顺为先”。中华民族有着优良的文化传统，“孝顺”也就成为衡量人的道德标准之一。

　　“孝”字最早出现在甲骨文中，由上面一个“老”字，下面一个“子”字组成。后来逐渐将“老”字的下半部取消，就是现在的“孝”字，其最基本的寓意是孩子小的时候，父母在上面为孩子遮风挡雨，孩子长大了，父母老了，孩子在下面背着父母，这就是“孝”。

　　然而，这个大大的“孝”字，看似有情，事实上在当代社会却犹如一把利刃，在长久地伤害并影响着中国人的生活。

　　首先就是推卸社会责任，严重阻碍社会养老制度的发展。

　　在西方国家，养老从来都不是建立在子女的“孝道”上的。因此，一位老人的晚年幸福与否也就相对独立，无需看儿孙的脸色，同子女的道德水平也没什么太大的关系。

　　毋庸置疑，如果有孝顺的儿女，老人的晚年生活当然会更加愉快。但是，在一个制度健全的文明社会，任何人的幸福本身就应该有制度和法律的保障，而非建立在某个人的道德水平之上。用抽象的道德来保证老人的幸福，这本身就很不靠谱。

　　而中国传统的“孝”文化，却在最大限度将全部责任推到弱不禁风的个体身上。这就导致“孝”这个字看上去很美，而事实则是不堪入目惨不忍睹。

　　仅仅在中国农村，就有很多老人到最后孤苦伶仃无人问津，甚至不得不走上上吊自杀喝农药的道路。说起来，皆因子女不孝的缘故。然而，在人们谴责不肖子孙的时候，却很少有人想过：单单建立在“子”上面的中国老人的晚年，是否过于单薄？

　　于是，也就有了十几岁的孩子连上大学都要千里迢迢带上病重的母亲，这自然赢得了“孝名”，但可怜的是，在中国文化中长大的孩子，小小年纪就独自一人承受所有的压力，而且还心甘情愿，从来也没有想过：怎么就没有人来帮帮我？

　　其次，“孝”字的定义也成问题。

　　如何评判子女“孝”还是“不孝”？中国古语已经给出了答案：百孝顺为先。这句话的潜台词也就是：只有老人满意，方才为孝。孝，首先就不能惹老人生气。

　　这句话的基础，是建立在一个假设上的，这个假设就是：父母双亲是神圣不可亵渎的，是永远正确的，是绝对不能得罪的。一句话：“生养之恩大过天”。由此，中国的家庭也就是“长幼有序”，而非“人人平等”。

　　也可以这样理解，在传统文化中，孩子从来到这个世界就欠下了父母一份债：生命之债。如果再加上养育之恩，这就变成了“生养之债”。由此，在家庭教育中，也就会有：大人说话，小孩不许还口顶嘴的道理，因为“债权人”与“债务人”的关系，永远都不可能是平等的。而这笔债，就需要用“孝”来还，否则就是忘恩负义，欠债不还。而当父母以“恩人”以及“永远正确”的身份出现的时候，在家庭教育中，也就很难实现真正的公平和平等对话。

　　但是，却从来没有人想过，作为“债务人”，孩子其实是在没有选择的情况下，就背负了一笔毫不知情的债务，这其实很不公平。

　　由此，也就常常在文艺作品中看到如下场面：一位古代的高官，无论前一秒钟多么理直气壮，暴跳如雷，一见到自己的老母亲，就立马矮了三分，比如贾宝玉的爹见到贾母。在古代，“孝”字可以压死人，在中国，即便再不孝的子女，在父母死后也常常会哭给别人看，就是怕背上不孝的骂名。

　　也可以这样理解：“孝”这个字是可以不讲理的，“百孝顺为先”，也就意味着道理永远都在长辈这一边。

　　而最最糟糕的是，“孝”字往往又会对中国父母产生误导，把晚年“指望”孩子看做是一种理所应当。常常会听到中国父母在孩子小时候会开玩笑说：“等爸爸妈妈老了以后，就指望你了”。

　　由此，养儿防老，子女就成为自己的一笔长线投资以及私有财产。从而让他们将晚年幸福寄托在子女的身上，其中最重要的还是在情感上的寄托。

　　而事实是，作为一个大写的“人”字，每一个人都应该有自己独立的生活和幸福感。当一个人的幸福，完全指望在另一个人的身上时，对于两位当事人而言，都将是一场灾难。

　　“指望”，就意味着有一双眼睛，时时都在期盼着你，分分秒秒都在等待着你的陪伴。对当事人而言，“等待”和“期盼”的过程将会是一种煎熬。如果24个小时只陪伴了4个小时，那其他20个小时就意味着“不幸福”。而对于被“指望”的对象来说，就犹如背上了沉重的枷锁，丧失了一半的人身自由。他必须为他人的幸福与快乐负责。这个时候，往往“指望”就变成了一种负担。

　　而这种“指望”在事实上又会造成很多中国老人的悲哀晚年。在“孝道”的影响下，很多中国老人将自己仅有的家产卖掉去投奔子女，通过断了“后路”的方法换来晚年子女在身边的陪伴。

　　这种做法的背后，本身就是对于没有子女陪伴的生活的一种排斥，认为唯有子女在自己的身边，方才会有幸福来到。而无数事实告诉人们，很多家庭由此变得鸡飞狗跳，老人们也毫无幸福可言。他们倒贴钱当保姆，忍辱负重，就为了“在一起”。

　　归根结底，其实就是在“孝”文化的影响下，从情感上无法做到自立。

　　事实上，无论是对于父母配偶还是子女，幸福都应该在自己的手里，建立在他人基础上的快乐，永远都是那么薄弱和不堪一击。无论是亲情，还是友情和爱情，当事人都应该是相互独立，彼此平等的，唯有如此，幸福才会来得公平而又牢靠。

　　由以上不难看到：在中国的传统文化中，“孝”字背后其实是一把刀，这把刀割断了社会与养老的联系，逃避了健全养老制度的社会责任；这把刀也从孩子一出生起，就架在了孩子的脖子上，让他背负一生，严重阻挡了家庭教育的公平平等对话；这把刀也为亲情蒙上了阴影套上了枷锁，对中国老人的晚年幸福做出了种种错误暗示，即：唯有有“子”的支撑，“老”方有幸福可言。而对于子女而言，很多时候，对父母的陪伴，也不再是出于情感上的想念，而是因为“需要”，出于“孝道”。让人们在精神层面沦为“孝”的奴隶。它将子女时时刻刻置于不安之中，唯恐自己的所作所为已经成为传统文化中的“大逆不道”。

　　作为世界文明古国之一，孝文化的出现有她的科学合理性，特别是在过去物质资源匮乏，社会发展水平低下的情况下，在过去中国几千年历史发展过程中，对于家庭的稳定起到过极大的促进作用，让中国的养老问题充满了西方世界所没有的人情味道。

　　但是，随着社会的发展进步，当代社会不应该固守着“孝”字不放，一厢情愿地指望仅仅凭借个体的道德就解决养老问题。

　　古人云：“百善孝为先，百孝顺为先”。中华民族有着优良的文化传统，“孝顺”也就成为衡量人的道德标准之一。

　　“孝”字最早出现在甲骨文中，由上面一个“老”字，下面一个“子”字组成。后来逐渐将“老”字的下半部取消，就是现在的“孝”字，其最基本的寓意是孩子小的时候，父母在上面为孩子遮风挡雨，孩子长大了，父母老了，孩子在下面背着父母，这就是“孝”。

　　然而，这个大大的“孝”字，看似有情，事实上在当代社会却犹如一把利刃，在长久地伤害并影响着中国人的生活。

　　首先就是推卸社会责任，严重阻碍社会养老制度的发展。

　　在西方国家，养老从来都不是建立在子女的“孝道”上的。因此，一位老人的晚年幸福与否也就相对独立，无需看儿孙的脸色，同子女的道德水平也没什么太大的关系。

　　毋庸置疑，如果有孝顺的儿女，老人的晚年生活当然会更加愉快。但是，在一个制度健全的文明社会，任何人的幸福本身就应该有制度和法律的保障，而非建立在某个人的道德水平之上。用抽象的道德来保证老人的幸福，这本身就很不靠谱。

　　而中国传统的“孝”文化，却在最大限度将全部责任推到弱不禁风的个体身上。这就导致“孝”这个字看上去很美，而事实则是不堪入目惨不忍睹。

　　仅仅在中国农村，就有很多老人到最后孤苦伶仃无人问津，甚至不得不走上上吊自杀喝农药的道路。说起来，皆因子女不孝的缘故。然而，在人们谴责不肖子孙的时候，却很少有人想过：单单建立在“子”上面的中国老人的晚年，是否过于单薄？

　　于是，也就有了十几岁的孩子连上大学都要千里迢迢带上病重的母亲，这自然赢得了“孝名”，但可怜的是，在中国文化中长大的孩子，小小年纪就独自一人承受所有的压力，而且还心甘情愿，从来也没有想过：怎么就没有人来帮帮我？

　　其次，“孝”字的定义也成问题。

　　如何评判子女“孝”还是“不孝”？中国古语已经给出了答案：百孝顺为先。这句话的潜台词也就是：只有老人满意，方才为孝。孝，首先就不能惹老人生气。

　　这句话的基础，是建立在一个假设上的，这个假设就是：父母双亲是神圣不可亵渎的，是永远正确的，是绝对不能得罪的。一句话：“生养之恩大过天”。由此，中国的家庭也就是“长幼有序”，而非“人人平等”。

　　也可以这样理解，在传统文化中，孩子从来到这个世界就欠下了父母一份债：生命之债。如果再加上养育之恩，这就变成了“生养之债”。由此，在家庭教育中，也就会有：大人说话，小孩不许还口顶嘴的道理，因为“债权人”与“债务人”的关系，永远都不可能是平等的。而这笔债，就需要用“孝”来还，否则就是忘恩负义，欠债不还。而当父母以“恩人”以及“永远正确”的身份出现的时候，在家庭教育中，也就很难实现真正的公平和平等对话。

　　但是，却从来没有人想过，作为“债务人”，孩子其实是在没有选择的情况下，就背负了一笔毫不知情的债务，这其实很不公平。

　　由此，也就常常在文艺作品中看到如下场面：一位古代的高官，无论前一秒钟多么理直气壮，暴跳如雷，一见到自己的老母亲，就立马矮了三分，比如贾宝玉的爹见到贾母。在古代，“孝”字可以压死人，在中国，即便再不孝的子女，在父母死后也常常会哭给别人看，就是怕背上不孝的骂名。

　　也可以这样理解：“孝”这个字是可以不讲理的，“百孝顺为先”，也就意味着道理永远都在长辈这一边。

　　而最最糟糕的是，“孝”字往往又会对中国父母产生误导，把晚年“指望”孩子看做是一种理所应当。常常会听到中国父母在孩子小时候会开玩笑说：“等爸爸妈妈老了以后，就指望你了”。

　　由此，养儿防老，子女就成为自己的一笔长线投资以及私有财产。从而让他们将晚年幸福寄托在子女的身上，其中最重要的还是在情感上的寄托。

　　而事实是，作为一个大写的“人”字，每一个人都应该有自己独立的生活和幸福感。当一个人的幸福，完全指望在另一个人的身上时，对于两位当事人而言，都将是一场灾难。

　　“指望”，就意味着有一双眼睛，时时都在期盼着你，分分秒秒都在等待着你的陪伴。对当事人而言，“等待”和“期盼”的过程将会是一种煎熬。如果24个小时只陪伴了4个小时，那其他20个小时就意味着“不幸福”。而对于被“指望”的对象来说，就犹如背上了沉重的枷锁，丧失了一半的人身自由。他必须为他人的幸福与快乐负责。这个时候，往往“指望”就变成了一种负担。

　　而这种“指望”在事实上又会造成很多中国老人的悲哀晚年。在“孝道”的影响下，很多中国老人将自己仅有的家产卖掉去投奔子女，通过断了“后路”的方法换来晚年子女在身边的陪伴。

　　这种做法的背后，本身就是对于没有子女陪伴的生活的一种排斥，认为唯有子女在自己的身边，方才会有幸福来到。而无数事实告诉人们，很多家庭由此变得鸡飞狗跳，老人们也毫无幸福可言。他们倒贴钱当保姆，忍辱负重，就为了“在一起”。

　　归根结底，其实就是在“孝”文化的影响下，从情感上无法做到自立。

　　事实上，无论是对于父母配偶还是子女，幸福都应该在自己的手里，建立在他人基础上的快乐，永远都是那么薄弱和不堪一击。无论是亲情，还是友情和爱情，当事人都应该是相互独立，彼此平等的，唯有如此，幸福才会来得公平而又牢靠。

　　由以上不难看到：在中国的传统文化中，“孝”字背后其实是一把刀，这把刀割断了社会与养老的联系，逃避了健全养老制度的社会责任；这把刀也从孩子一出生起，就架在了孩子的脖子上，让他背负一生，严重阻挡了家庭教育的公平平等对话；这把刀也为亲情蒙上了阴影套上了枷锁，对中国老人的晚年幸福做出了种种错误暗示，即：唯有有“子”的支撑，“老”方有幸福可言。而对于子女而言，很多时候，对父母的陪伴，也不再是出于情感上的想念，而是因为“需要”，出于“孝道”。让人们在精神层面沦为“孝”的奴隶。它将子女时时刻刻置于不安之中，唯恐自己的所作所为已经成为传统文化中的“大逆不道”。

　　作为世界文明古国之一，孝文化的出现有她的科学合理性，特别是在过去物质资源匮乏，社会发展水平低下的情况下，在过去中国几千年历史发展过程中，对于家庭的稳定起到过极大的促进作用，让中国的养老问题充满了西方世界所没有的人情味道。

　　但是，随着社会的发展进步，当代社会不应该固守着“孝”字不放，一厢情愿地指望仅仅凭借个体的道德就解决养老问题。